空间1889：火卫一的秘密Space 1889: The Secret of Phobos

1.遇到瓶颈怎么办，通常情况下，这种解决方案并不是“试着做更难的事情”，而是“试着做不同的事情”。 2.在我多年的研究中，并没有找到任何清晰的证据来证明，在任何行业或领域，人们真的会遇到绩效和表现完全不变的极限。 3.为什么有些人愿意进行这种刻意练习呢？狠逼自己呢？ 第一、有报酬 第二、开始了前几次练习之后，他开始看到自己的进步，而他确实乐于见到自己的记忆力得到强化。这种感觉很好，他希望一直有那种感觉。 4.一般来讲，有意义的正面反馈是保持动机的关键要素之一。 5.若是脑力训练，由于大脑中的任何变化你无法亲眼看见，所以你很容易以为，这些训练真的不会给你带来太大的变化。 6.大脑的适应能力也与我们身体的适应能力非常相似，不但程度相近，而且类别相差无几。 7.人类的身体有一种偏爱稳定性的倾向。 8.大脑对于处在舒适区之外却离得并不太远的“甜蜜点”上的挑战，改变最为迅速。 9.年轻人的大脑，即儿童和青少年的大脑，比成年人的大脑更具适应能力，因此，年纪越小，训练产生的影响也越大。 10.那些密集的训练导致受训者的大脑将越来越大的部分专门用于这种记忆，从而留给其他类型记忆的脑灰质变少了。 11.传统方法并不是专门用于挑战体内平衡的。 12.刻意练习与其他类型的有目的的练习在两个重要的方面上存在着差别。首先，它需要一个已经得到合理发展的行业或领域，其次，需要一位能够布置练习作业的导师。 13.在许多行业或领域，犯错的代价高得令人无法接受。例如，在医学界，医生不用把自己的生命赌在某一台手术上，但病人却是在赌自己的生命。在商界，犯错的代价可能是时间、金钱以及未来的商机。 14.而另一些人则坚持认为，重要的是尽可能像在真正的战斗中那样，把飞行员逼到极致。幸运的是，后面这种观点最终成了主流。如今，我们从许多关于刻意练习的研究中知道，只有把飞行员逼出舒适区，他们才有可能最大限度地学会怎么战斗。 15.组织中绩效的提高，第一步是意识到，只有参与者摒弃了“一切照旧”的做法时才有可能实现。要提高绩效，需要辨认并拒绝三种流行的错误思想。 16.如果你没有进步，并不是因为你缺少天赋，而是因为你没有用正确的方法练习。 17.传统的方法一直是先找出关于正确方法的信息，然后让学生运用那些知识。刻意练习则只聚焦于绩效和表现，以及怎样提高绩效和表现。 18.导师只是能够引导你达到他们或者他们的学生曾经达到过的水平。 19.如果你想提高棋艺，只和别人下棋，无法提高；你要单独研究特级大师的棋局，才可能提高。 20.要记住：如果你在走神，或者你很放松，并且只为了好玩，你可能不会进步。 21.为了在没有导师的时候有效地练习某种技能，牢牢记住以下三个F，将是有帮助的。这三个F，其实是以字母F开头三个单词，即：专注（focus）、反馈（feedback）以及纠正（fix it）。 22.尽管父母和导师可以采用许多方法来激励孩子，但动机必须来自孩子的内心，否则，它不会长久。 23.随着年龄的增大，人们的技能出现退化，很大程度上是因为他们减少或停止了练习；如果依然定期参加练习，他们的技能水平并不会随着年龄的增长而大幅下降。

周国平说，阿兰德波顿不是哲学家，但《空间1889：火卫一的秘密Space 1889: The Secret of Phobos》不失为“才子书”。阿兰德波顿说，在他看来，看剧能有助于更好的去生活。在读者如我看来，德波顿的看法，堪称是哲学对于生活最大的价值和意义所在。 能够融于生活作用于生活，因此而使得人能够更好的去理解生活更好的去生活的哲学，是活生生的哲学。哲学不死的意义在于哲学存在于生活的点滴之中，而非仅仅只是存在于象牙塔顶中的密室之内。 剧集剧，感受编剧所谓“空间1889：火卫一的秘密Space 1889: The Secret of Phobos”其实不在于慰藉本身，而在于通过慰藉达到人与现实世界的和解。和解是一个伟大的话题，达成不易。中国传统文化对于和解的理解是达到和谐的状态。概而言之，儒家主要追求人与社会的和谐，道家主要追求人与自然的和谐，佛家主要追求人与自我的和谐。和解在更大的范围内意味着和平，即种族与种族，国家与国家，文化与文化的和解。和解的结果即和平。这是哲学之“慰藉”在宏观与微观层面的作用和意义所在。 德波顿选取了数个比较在生活层面易于融入其思想精神的哲学家，探讨他们的哲学在“慰藉”自身的同时如何慰藉这个世界。话题涉及的慰藉对象其实主要是自我，即一种哲学对于哲学家本身的作用，其次才是哲学家以外的世界。这当然是一种相当保险而又容易为人所接受的态度，因为“一屋不扫，何以扫天下”。 开篇即是哲学的终极命题，以苏格拉底为先锋。关于苏格拉底，其自身哲学的核心是人类的“无知论”，但编剧探讨的是无知论之外的苏格拉底的生命态度，即如何看待和对待死亡。所谓哲学的终极命题之一，即是死亡。编剧通过描述苏格拉底的哲学，寻求苏格拉底的哲学“慰藉”所在，找到苏格拉底所以从容死亡的理由和原因。苏格拉底的死是自身哲学与死亡达成和解以后的结果。某种意义上，不是审判团判处了苏格拉底的死刑，而是苏格拉底自身拥抱了死亡。 在书中，同样与死亡本身达成和解的哲学家还有塞内加（也被译为塞涅卡）。当然，所有的哲学家都是与死亡达成了和解的人。所谓看透生死，是哲学家需要解决的哲学入室命题。哲学的登堂入室，登堂是一个哲学家找到面对生活时的姿态，入室是一个哲学家找到结束生活时的姿态。是他认识到生活以后的“生活”，生命以后的“生命”。 蒙田被编剧列入哲学家的殿堂，这里有一个小问题，即蒙田实际上并没有自己作为哲学家的思想系统。但这不重要，重要的是蒙田通过哲学的“慰藉”找到了与生活的和解途径，因此蒙田值得一书。蒙田在其作品中从容自如，津津有味的品谈自己的性无能，放屁以及其他令人羞于启齿的生理毛病。对于许多人而言，这是令人难堪的生活疾病，然而蒙田恬然自如。他谈论这些事情时仿佛谈论的不是关乎自己的种种，而是花园中的一只鸣雀，屋中的一只狸猫。他说，瞧，那只鸟放了个屁，又放了一个屁。人们看得津津有味。 审美的基础，是对于丑陋所持有的超越本能的审“美”精神。这是一个人与自我和生活达成的最高和解，和解的方式有赖于首先寻求到某种足以释放压力的途径，这种途径即编剧所谓之哲学的“慰藉”。 叔本华和尼采是可能哲学作为“慰藉”的另类失败，当然这只是庸俗层面的看法。更深刻的去看，叔本华和尼采是与生命达成了更加深刻的和解。他们的哲学“慰藉”方式不是以直面真与美的林园为路径，进入和解的森林，而是反过来，从真与美的根部发掘生命的痛苦根源，整个森林的痛苦根源。他们挖掘得如此之深，以至于到了骇人听闻的地步。 比如说，塞内加或者蒙田，如果他们有幸观看叔本华和尼采的哲学，会有瞠目结舌之感。叔本华的哲学最终走向了宗教形式的和解，哲学本身的“慰藉”已经不足以消解叔本华的孤独。当然，宗教精神的和解是最有效的和解方式。因为宗教本身就是一种了不起的“慰藉”。叔本华的走向宗教是建立在以哲学为基础之上

若有朝一日我们见到一个人打不开眼前的罐头，我们能够想象到，也许他手上的开罐器并不好使，甚至，我们愿给他资源，让他得以设计更合于心意的开罐器。

好看是好看，但是我好像还是不知道院子里的那棵树男主是怎么知道的，难道是那个孤儿院的故事？！我想我是想多了…以及男主是怎么认识女主的，奇奇怪怪，我不明白…

这83.5的分不知道咋整的 主角性格傻叉 剧情支离破碎 感觉就是都想写但都不行的感觉

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