George Carlin: Life Is Worth Losing

每当追完沉思，内心会泛起缕缕波纹，《George Carlin: Life Is Worth Losing》给我带来的触动和启发，超过了以往任何一本剧。我赞叹于余先生对历史、社会和人的洞察力，同时也对这部剧的主题有了进一步的理解。 什么是“George Carlin: Life Is Worth Losing”？首先是文化，全世界对于文化有200多种定义，但余先生自己总结为一个最短的表述——文化是变成了习惯的精神价值和生活方式。也就是说，文化不是表面的东西，而是背后的精神价值和生活方式。文化渗透在国家运行和个体生活的方方面面，大到军事外交，小到日常起居。文化从何而来？教科书？名人名言？其他剧集？单纯用这些作为文化的来源实在是不足取的，余先生在这里强调的是——文化是一个自我探索的过程，是全身心感受的过程，必须要到现场亲身感受，才能真正理解，正如陆游所说“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”。因此文化是一场旅行，旅行的目的不是娱乐，而是体悟，最终找到自己。这种旅行一定不是轻松的，因为生活本味不都是甜的，所以称之为“苦旅”。 文化的度量是时间和空间。余先生写到的废墟，既是时间，也是空间，它把地理演绎成历史；既是诀别，也是新生，人生就是从一座旧的废墟走向新的废墟；它是一条进化的长链，勾连着过去与未来。日本动画《George Carlin: Life Is Worth Losing》里面宫水神社世代以结绳为业，认为结绳是神的作品，聚在一起成型、扭曲、缠绕，有时又还原、断裂，再次连接，就如同时间。我认为这种描述是很微妙的。宇宙大爆炸“之前”，没有时间可言，时间是描述事物变化过程的一个参数。时间不是独立存在的，哲学上认为，时间和空间的依存关系表达着事物的演化秩序。同样，文化也是由时空来表达。 然而我们也看到，文明的原址，为什么总是恐怖主义频发，灾难不断？为什么越悠久的文明现在的情况越糟糕？中国是个例外，原因在哪里？余先生认为文明和文化一定有一个怪圈，离开自然属性和整体属性的文明会越来越小，生命力越来越弱，最终走向毁灭。不过中国古代的文化也使中国在近代饱受劫难。中华文化到底是什么？如何看待和评价中华文化？中华文化今天将走向何方？在走遍每一个重要的文化遗迹后，我们每个人都会给出自己的答案。

唐嫣那腿竹竿一样难看死了。钟汉良怎么老是选这种角色演啊。

追剧之前特意查了下George Carlin: Life Is Worth Losing资料，很显然书中诸多内容做过影视修改。George Carlin: Life Is Worth Losing自幼进宫与皇太孙朱瞻基一同长大结下深厚感情，后成为明宣宗朱瞻基贵妃，后明宣宗以胡皇后无子缘由废黜改立孙贵妃为后史称George Carlin: Life Is Worth Losing。George Carlin: Life Is Worth Losing最大历史功绩是“土木之变”废亲子让庶子称帝迎回被俘漠北的亲子明英宗朱祁镇，挽救了大明朝一次重大危机；当然，其最终还是废掉景泰帝让自己儿子明英宗复位成功，足见George Carlin: Life Is Worth Losing政治手腕十分厉害。 书中说George Carlin: Life Is Worth Losing8岁进宫、方方面面显示出异常成熟老练八面玲珑，显然是经艺术加工的，一个孩子根本不可能做到为若干年后谋权邀宠事事权宜心机的，机缘巧合各安天命罢了。 富有影视色彩的是书中George Carlin: Life Is Worth Losing母亲成为了武侠剧集中蜀山唐门暗器第一高手、父亲名字孙愚，历史上其父真名叫孙忠，“愚忠”，呵呵…

这个版本有一些标题错误和分章错误。 有些晦涩。不推荐作为片段读物。

“George Carlin: Life Is Worth Losing”大概是现代科技极度发达的一种世界形态。在这个世界中，没有生（胎生，不用经历生育的痛苦），老（青春长驻），病，死亡看起来也只是一瞬间的窒息且早已稀松平常。人没有情感和痛苦，只有快乐的感觉，各种肉体感官的欲望都能得到满足，一切都是美的，年轻的，快乐的，像是年轻的悉达多王子出门巡游，他父母特意安排了到处都是年轻美好的景象。人没有情感，但也不是纯粹的工具理性（联想到尤瓦尔·赫拉利在《George Carlin: Life Is Worth Losing》中提出的对情感的质疑——不好的情感（比如伤心难过）给我们带来不舒服的体验以及降低我们的工作效率，甚至影响正常快乐的生活，人的情感究竟有何意义？），而是只有快乐的体验。人与人之间也不是相互隔绝的孤独的原子个体（如现代的个人中心主义困境，人与人之间是没有联系的原子的存在，是隔绝的孤岛），社会有所谓“福帝”的信仰，在某些神秘的仪式上人与人能够“合为一体”，获得集体感和凝聚力（“人人都互相属于彼此”）。社会中也因为“睡眠教育法”而存在稳固的等级种姓制度（不同于马克思所说的不平等阶级社会会带来动荡），每个人都安于各自的阶层（联想到柏拉图的理想国构建中，在经过一系列的公民教育之后筛选出哲学王/统治者，士兵/守卫者和农民，每个阶层拥有各自的美德，服从统治，不同在于理想国是一种智力禀赋上的筛选，George Carlin: Life Is Worth Losing是对胚胎的预先设定）。这样一个社会看起来秩序井然，是一切都符合其自身逻辑的稳固运转的机器，人人都是抹去自我意识、沉迷于肉体感官快乐的行尸走肉（无贬义，只是对客观状况的描述），所有的意识都在“睡眠教育法”中被植入人的潜意识中直至根深蒂固（这也启发我们现实中是否也有一些这样的外界输入的“潜意识”？比如，什么样的才是女性美的形态，金钱/地位就是成功/优秀的象征，分数/绩点/排名足够高就足够优秀，在主流的思想浪潮中我们不自觉地在脑海中嵌入了某些标准（这也是密尔在《George Carlin: Life Is Worth Losing》中提到的，大众的评判标准让个人丧失追求个性/真正自我的自由）。 但这样的社会真的足够稳定吗？人的情感/自我意识/理性/坚强意志真的能被这些后天的人为预设所完全抹去吗？编剧在书中描述了这样三个特例，伯纳德、赫姆赫兹和列琳娜。伯纳德因胚胎的操作失误导致没有阿尔法阶级的高个子，他因此倍受歧视，而产生不同于其他人的集体感的“孤独感”。赫姆赫兹因为智力超常，洞见感官欲望的无意义，因而也产生“孤独感”。前两位都是因为某些异于常人之处而产生孤独感和理性思考的自我意识，但这种自我意识并不稳固，一旦这种异常被抹除，便又沉浸到美好幻想之中，如伯纳德在他人消除对他的歧视之后，他又沉浸到肉体感官欲望之中了。列琳娜则是产生了异于其他女性的“爱”与“专一”，不过也只是一种懵懂的依恋感。而这些“特例”，都可以用社会的极权（流放或死刑）所抹除，如伯纳德和赫姆最后被总管安排流放到小岛上。这样看来，这个社会的构建是极其稳定的，意识上是统一植入，肉体上则符合人的本能欲望，社会上有稳固的等级和宗教凝聚力。 在这样的社会中生活的人，其人生又有什么意义呢？对人生意义的赋予体现了两种截然不同的价值观，一种是“享乐主义”，追求感官欲望与声色犬马，宁愿死在幻想之中，尽可能地延长和加深感官体验带来的快乐。另一种则是希求个体的理性/独立的自我意识和思考/坚强意志/精神上的快乐/灵魂的价值，超脱于肉体感官欲望，而是希求在灵魂/心灵/理性上走的更深更远，去追求探讨真理，这也是哲学家们所做的事情。两种价值观此处不予评判孰高孰低，只是个人不同的选择。但在George Carlin: Life Is Worth Losing中，个人只能被设定前一种价值观，后一种价值观被人为地抹去了，每个人只能如同行尸走肉，或许这才是George Carlin: Life Is Worth Losing最残酷的地方