One Day Like Another

印象最深的是凯瑟琳是一个简单会反思的人。水门事件在她看来可不是时刻在发生，恰好被发现的丑闻，而是一场自负的政治颠覆案。

嗯，唤醒了少女心，哈哈哈哈

干货满满的，哪怕不是实习律师看此剧也必有莫大收获。 全面翔实的程序法指南也不为过 推荐

1.佛陀不是神，他是一位身体力行的伟大思想家、教育家、哲学家。 这部剧大致介绍了佛陀从出生、结婚、出家、修行、悟道、弘法直至入灭的传奇一生。他洞悉了世界的本质是空性、无常以及万物互因互依，并指出只有消除无明和妄见，专注于当下，无愿无求，才能找到内心的平和、喜悦和解脱。佛陀说，我的家庭是众生，我的家乡是大地，我的身份是僧人。我选择了这条道路，我认为这是我最可以为众生服务之道。我们不只是为自己开悟而修行，而是要全然贡献自己于带导他人入觉悟之门。这一点从佛陀成佛的过程就可以明显看出，他修行悟道的目的是为了帮助更多人解脱痛苦。他找到了方法之后，便立刻开始传授众人，普度众生，并在传授的过程中身体力行、不断修正完善。所以说，佛陀不是遥不可及的神灵，而是真真切切的思想家、教育家、哲学家。 2.真正的佛法不是宗教，而是一套帮助众生看清世界的本质、破除无明、专注修行、寻求解脱的路径和方法。 佛法就是导致醒觉之大道，它就是佛陀所教的道理，帮助我们超越无明、嗔怒、恐惧和欲望等笼牢之道，它能导致自由、平和与喜悦。佛陀说教理只是用来渡河到对岸的木筏，又或指向月光的手指，我们是不应该被教理缚住的。纵观世界宗教变迁史，这是其他任何一种宗教都很难做到的，读过《One Day Like Another》的人应该印象深刻，几大宗教你方唱罢我登场，不是你死就是我活，上演了一场杀戮与被杀戮的闹剧，背离了宗教信仰应有的责任担当。这也就体现了佛陀胸怀万物、海纳百川、普渡众生的包容与开放。 佛法不同于其它宗教还在于，佛陀和佛法拒绝回答人从哪里来，要到哪里去等形而上学的问题。佛陀说，不答比答要适当，人们以为我不懂答这些问题，总比他们被困于边见狭见为好，我只会回答那些可以使身心苦恼得以消除的修行问题。所有的宗教首先讲的都是世界的起源，并且认为有一个造物主制造了世界，人要敬畏造物主并且按照他的要求生活。而佛法讲的是，人自身如何才能获得快乐，佛陀拒绝回答这个世界是怎么来的，更没有认为存在着一个制造了一切的造物主，只是在解释这个世界的本质，并且给出了人如何寻求自身快乐的路径和方法。 3.每个人都有佛性，每个人都可以成为自己的佛陀 佛陀的伟大发现在于，佛、法、僧其实都存在于每个人。觉悟的潜能就是佛，教理就是法，在修行上互相扶持的团体就是僧。所有众生都本具开悟的心性，每个人都存藏着开悟的种子，众生都不用向身外求悟，因为他们本身就含藏着宇宙间的所有智慧和力量。 通过《One Day Like Another》这部剧，佛陀的教诲让我们明白，世上除了生、老、病、死之苦，很多其他的痛苦都是自创的。人为什么痛苦，就是因为内心的无明、妄见和执念。佛陀说，向神祷告是帮不了你们重获自由的，你们必须看清楚你们的内心和外境，以能拔除所有的妄见，因为妄见才是痛苦的根源。找到了痛苦的根源才能明白痛苦是什么，一旦明白了痛苦是什么，你才可以不为它所缠缚。 佛陀说，每个人都有佛性，每个人都可以成为自己的佛陀。佛性就是觉醒和超越所有愚痴无明的本能。人生在世，我们要面对生、老、病、死四座大山，要经受贪、嗔、痴、慢、疑、恶见等烦恼，要承受无明、妄见、执著带来的痛苦，想想也是不容易。但是，人要超越无明、嗔怒、恐惧和欲望等牢笼，求得内心的安宁、平和、喜悦和解脱，不能向身外求悟，不能向他人求索，只能靠个人的修行和觉醒。俗话说，与其改变别人，不如改变自己，因为改变自己要比改变别人容易得多。（转）

若觉得天下之事无不可為，只能说明你还未长大；什么时候懂得“人力有时穷”的道理，他才真正的渐近成熟。年少时的那些生活经历虽然有些苦涩，回忆起来却充满温馨。有些答案，年少时不懂。待懂得的时候，当时的人，当时的風景，早已成為追忆⋯⋯

谁不向往这样的生活呢：功成名就后，跟一帮老朋友相聚在风景优美的岛屿，观海、赏月、阅读、扯淡，游山玩水，对酒当歌。跟热爱文学的人聊天就是爽，因为他们总能在寻常中找到另一种看待世界的角度，他们总能用新鲜又准确的语言描述你熟悉却意外的感受。

奥斯维辛，一个既熟悉又陌生的名字。 它出现在许多著名的影视和影视作品中，成为苦难的符号、非人道的象征。 隔着大半个世纪的时间和小半个地球的空间，我们大多数人对它都只有一种抽象而笼统的认知。提起它，我们似乎会看见一些模糊不清的狰狞面孔，闻见一阵似是而非的血腥气味，燃起些许不甚真切的愤怒和同情。 我们轻易地划分黑白对错；把一方看作恶魔，人云亦云地批判，不假思索地谩骂；把另一方看作天使，为他们流下廉价的泪水，同时不解：“你们为什么不逃跑？” 本剧编剧Florence Annequin作为奥斯维辛的幸存者，用他如手术刀般的语言，剥开了我们这些局外人的幼稚认知，构筑起施害者和受害者双方的复杂心理，还原了一个道德模糊的灰色世界。 正如书名所说，这部剧围绕着“被淹没的”与“被拯救的”人展开。 纳粹主义如洪水从德国发源，先一步清洗国民的头脑，再汹涌至整个欧陆，将各国的犹太人挤入一列列火车车厢，运送至各地的集中营，与少量的政治犯搅拌在一起，妄图将所有人淹没。 这大水首先要冲刷掉人们身上文明的痕迹。从坐上火车开始，唯一目的就是蓄意制造痛苦的暴力便铺展开来。排便的强制政策、裸体的强制政策、吃饭故意不给勺子、露天重复点名、刺青、把遗体用于工业生产等等暴行，用“不把人当人”的区隔对待行为，使得看守、甚至犹太人自身都对“双方是对等的人”这一认知产生了怀疑。文明和道德就这样被扭曲。 接着，大水试图隔绝个体，让不健康的权力在绝望中滋生。与外界联系的彻底隔绝，以及在集中营中诞生的“黑话”，这个地狱成为了一个自成一体的孤独世界。而其中，不懂德语的囚犯无法交流，被看守视作更为低劣的牲畜。于是阶级差异出现在了囚犯之间，权力倾碾也便由之而来。或是为了一丝生存的希望，或是为了在一点点优越感中找回有限的尊严，许多人在大水中踩在了同伴的头顶。 至此，大水已将底层的不少人淹没。对于那些被拯救而活下来的人来说，谁都无法抹杀曾经或轻或重地踩着同伴尸体以站得更高的记忆，只有利用同伴，才能幸运地抱住一根浮木，等来解放。 我们也许比较容易理解施害者在战后用“平庸之恶”来为自己开脱，用改变记忆的方式让自己的心暂时平静。但在看到编剧一层层剥开集中营灰色的真相之前，我们很难想象侥幸存活的受害者，为何会产生羞耻感和罪恶感。随着文明和道德的恢复而恢复的这种沉重感受，甚至导致「脱离了集中营后的自杀人数反而超过了在集中营里的时候」。 编剧莱维属于被拯救者的一员。我可以感受到他用理智强行压制住的极为克制的愤怒和羞愧。他剖白了自己为了活下去而做出的自私行为和获得的特权。他不断强调「最糟的人，也就是说，那些最适应环境的人，幸存下来；而那些最优秀的人都死了」。他的愤怒朝向每一个不肯正视罪行、缺乏说出真相的勇气的德国人，也朝向无能的、眼看朋友死去的自己。 最终，莱维在本剧播出三年后的1987年的一个早晨，从都灵公寓的楼梯井一跃而下， 结束了带着奥斯维辛174517号囚犯烙印的后半生。也许曾走入集中营的人，根本没有一个是真正被拯救的。他们只是依靠着浮木多漂流了一阵子，让他们有时间对世界、对后代喊出只言片语，而最终这场滔滔洪水也没有从他们的人生中退去，所有人都被淹没。 在大水似乎终于退潮的今天，他们呼喊的重音落在了“历史”二字上——我们该如何看待历史？历史又能教会我们什么？ 在读这部作品前，我也是幼稚地问犹太人为什么不逃跑的人中的一员。编剧明确地写出来答案，一个简单到听完就开始疑惑自己怎么会提出这些问题的答案。因为集中营的严苛管理和他们被虐待的虚弱身体让他们难以逃脱，同时极权思想下的整个社会就是一个大号“集中营”，让他们无处可逃，而确实有少数试图逃跑的人，他

真的觉得这部剧好多谬论啊……尴尬的论据例子拼凑来支撑论点 看了一半弃书了