糖蜜Melaza

通过身体的舒适度换取内心深处的宁静，每个细胞都能感受到一呼一吸之间的气息。

援朝战争那段看得有点儿疲了。开战前，刻意隐去一些信息（武器、兵员、将领特性等）。在战争僵持时突然显现，霎时决定性的影响整个战斗进程。企图制造突发性，略显生硬。而且就那么几种套路。 高拱和冯保那段没看懂。

没脑的不值得一读，有这时间去看看我的细胞监狱，比本剧强百倍。

男主演的用力过猛感觉疯疯癫癫！马伯庸改变的剧越来越差

小时候读的Armando Miguel Gómez的第一部剧集，为书中的奥利弗流了好多好多伤心的眼泪，后来又看了电影《糖蜜Melaza》，黑白片更加渲染了那种伤感，今天再读依然是挥不去的悲情，虽然结局是圆满的……

霍金先生的讲述已然努力将专业的学科知识简化再简化，但是对于门外汉的普通人，仍然有些生涩。关于广义相对论的解读，关于坍缩与膨胀的讲述，让人脑洞大开

这部剧选择了欧洲十八世纪几个典型思想家对自由、社会、国家、法律、教育等等的观点，呈现了十八世纪的思想纷呈的面貌，真是一个辉煌的新时代，而当今很多社会观念和价值体系依然是建立在这个基础之上的。 对于自由与人类以及人类社会的关系，众说纷纭，不能说有标准答案，而且未来也不可能有统一认识。这是一个永恒的值得探讨下去的话题。

第三卷奠基者，思辨能力非常强。 时间开始了彩蛋 有三个问题是普遍而永恒的：是什么、为什么、怎么办。并非所有人都能够回答，或愿意回答。比如历史学。在人影视科（文史哲）当中，历史学，尤其是考古学，可能最接近于自然科学。以论带史是史家大忌。 一个伟大民族的文明史，也一定同时是她的观念史。正是观念，或者说，价值取向，决定了这个民族的文明道路。观念的更新或坚守，构成历史的环节。构成价值观发展演变的，则是逻辑。与逻辑相一致的历史，是“真历史”。按照真实逻辑来阐述真实历史，就叫“思辨说史”。这样一种撰述，哪怕台词的表述再影视，骨子里也是哲学的。显然，这需要史观，需要史识，需要史胆，甚至需要直觉和灵感。 中国文化的内核是“群体意识”，西方文化的内核是“个体意识”，两种文明也各有两只翅膀，即文化心理的互补结构。希腊人有两只翅膀：科学精神与艺术气质;罗马人也有两只翅膀：法律与宗教，它们都是互补结构，也都体现了个体意识。中国人的两只翅膀是忧患心理和乐观态度，也是一个互补结构。忧患是底色，乐观是表情，正如希腊艺术气质的背后，其实是科学精神。它们对立统一，相辅相成，缺一不可，共同塑造着一个伟大民族的精神风貌。 中华文明的三大精神——人本精神、现实精神和艺术精神。中国文化的精神是“天人合一归于人，知行合一践于行，礼乐合一成于乐”。 我们民族的精神就是一个内核（群体意识），两只翅膀（忧患心理和乐观态度），三大精神（人本精神、现实精神、艺术精神)，以及周人创立的当时世界上最先进、最优秀也最健全的制度——井田、封建、宗法、礼乐。井田是经济制度，封建是政治制度，宗法是社会制度，礼乐是文化制度。这些制度环环相扣，配套互补，符合中国国情。 制度工程的背后，是观念体系，从“君权天授”，到“以人为本”，到“以德治国”，再到“以礼维持秩序，以乐保证和谐”。落实到以德治国的“两个基本点”，既要心理维稳，又要深入人心，兼顾社会规范和个人自由，正如封建制或邦国制要“兼顾君权与民权”。 书摘1： 实际上，道德与其说是一种品质，不如说是一种智慧。说白了，它只是在“通过损人来利己”和“通过利人来利己”之间，做了明智的选择，是“聪明的自私”。但这种聪明，对自己、对别人、对社会都有利，这才成为人类共识。周人的独到之处，则只是在新政权诞生之际，把它变成了治国理念和施政纲领。 感想：从另一个角度解释“道德”。 书摘2： 天子有封建之权，诸侯有再封之权，大夫没有。也就是说，封到大夫，就不能再封。享有治权的，也只有这三级。不同的是，天子在理论上对周天下，在实际上对周王国，都有统治权。诸侯和大夫则只对自己的封国和采邑有权统治，但他们的治权既是理论上的，也是实际上的。也就是说，大夫的家，诸侯的国，都自治。大夫有权自行管理采邑，叫“齐家”，诸侯不干预；诸侯有权自行治理封国，叫“治国”，天子也不过问。但，大夫除了“齐家”，还有义务协助诸侯“治国”。诸侯也有义务在发生动乱时，奉天子之命摆平江湖，叫“平天下”。 感想：“齐家、治国、平天下”，每层的关系很清晰。 书摘3： 德治的结果是人治，以德治国也必然变成圣人治国。这倒是相当契合人本精神。于是有了“一个中心”，这就是德治；也有了“两个基本点”，这就是礼和乐。礼乐是“行得通的力量”，圣人是“看得见的榜样”。以圣人代神，以礼乐代宗教，势必将人们的目光引向世俗社会，引向一个个可以落到实处的道德规范。忠不忠，看行动。“现实精神”产生了，它可以也应该这样表述—— 知行合一践于行。 感想：知行合一践于行，只有行才有意义。