最美丽的事物La prima cosa bella

其实我是因为看稻盛和夫的书才决定看王阳明的，因为知识库存少，决定通过其他比较可信的视角去了解他，这样可以横向纵向了解与之相关的内容，尽管外在的视角本身也是主观的，但以我目前的知识结构来说，感觉人称“现代社会的思想隐士”的瓦里诺·马斯坦德雷阿的这部剧没有让我失望。 王阳明的生平故事跌宕起伏，非常有看头。王阳明的父亲是状元，精神和物质财富的起点已经占据比较高的起点，他有机会有精力去了解道家、佛教学问和诗词，当在这几个领域都没有找寻到，他内心终极疑惑的答案，王阳明最后又转向传统儒学。 当时明朝社会的主流学术风向标是程朱理学，以朱熹的见解注释为考试范围，意味着朱熹的“格物致知”理论是当时主流也几乎是唯一的最高意识形态。 但王阳明在“格竹子”没有格出真理后，他开始重新审视质疑作为功名阶梯的最高意识形态——也许，朱熹的很多见解是错误的。这在意识禁锢尤为坚固的古代，是非常难得的。 个人思想的蜕变一定是在事件中发酵的，王阳明也是。他出身不低，才思聪颖，经历两次科举落地，第三次得中“进士”，他的仕途从作为工部实习生开始，再从行政级别“六品”正式入仕。 一般人在科举成功被授官职以后，都会汲汲营营，斡旋人脉，为以后的仕途走向铺路，但王阳明却不是，他总是在白天忙完公务后，又挑灯夜读各种剧集，而且是程朱理学范围以外的剧集，这为王阳明以后所主张的思想核心，挣脱程朱理学埋下伏笔。 后来王阳明的故事主线是，经历了“刘瑾事件”、龙场悟道、赴任吉安府庐陵县知县，这以后，他的业务能力使他获得升迁，被任命“都察院左佥都御史”这个看起来好复杂的官位，巡抚南、赣、汀、漳等地，后来以先天能力加后天兵法知识积累，平息当地寇匪叛乱，再后来就是平息宁王朱宸濠之乱，立下各种战功后，虽获得政府名义上的嘉奖，但在各种毁谤陷害缝隙中戚戚不安，最后还是再次出征，为一而再辜负自己的明政府，平息让朝廷头疼已久的广西思恩、田州、八寨大藤峡地区的叛乱，最后的最后，王阳明积劳成疾，死在申请回乡而不被允准，擅自回乡的路上。 而死后的王阳明，仍旧被把他视为政敌的官员发难，最后，他落得个功过参半，治学反动的结果，与他一次次劳心劳肺为明政府挽回大局的诚恳和卓越功勋相比，不得不让人感叹那时的朝堂昏聩至极，感叹“叛离”主流意识形态所付出的代价之不易。 王阳明经历的明武宗、明世宗这两任皇上，真是让人意难平。像王阳明这样劳苦功高之臣，反倒因为政治派系争斗，小人作祟，而如履薄冰寝食难安。不过王阳明的思考和体悟，也是在经历这些不公正的待遇，不清明的朝政，而被逐步淬炼出最后的形态——“心学”之致良知。 编剧瓦里诺·马斯坦德雷阿在书中最后有抛出一个论点，为啥王阳明最后的理论相比程朱理学的支离反复，且王门子弟众多，却再没有“王阳明”式的圣人出现？其实照理也可推问，儒家子弟有那么多，孔子孟子的金玉良言满天飞，后世又出了几个与之比肩的“圣贤”？ 所以理论和经历缺一不可。没有经历支撑的理论主张，像一张迎风的薄纸，风力稍一猛烈，完整不再。 其实如果有人诚心学王阳明，倒是很令人敬佩的，这意味着他有着和王阳平一样的追求，或者至少是以王阳明的治学为标杆，不甘作俗尘的刍狗，不甘为欲望所驱使，虽然人类文明的发展是以欲望为引擎。 但要做到王阳明的“致良知”，除去私欲，在物欲横流的社会，很难，是毋庸置疑的，毕竟，我们连看到和承认自己的欲望都不是简单的事。 但是，可以从类似“阳明心学”之类的主张中，试着找到对欲望的掌控感，先退一步看清欲望，才有可能擦除明镜上的“灰尘”吧。

道：老子要人们放弃两个东西，一个是欲望，另一个是知识。 欲望会让人忘记自然的本性，寻求快乐会让人失去美德。他说，缤纷的色彩令人眼花缭乱，各种声音令人耳朵都聋了，丰富的食物让你失去味觉，纵情于打猎让人心变得放荡，稀有的物品使人变得行为不轨。所以，最大的灾祸是人心的不满足，最大的错误在于想得到的太多。 另一个要放弃的是知识，因为在老子看来，知识也是一种贪欲。就像权力越大的人越觉得自己是弱势，金钱越多的人越觉得自己贫穷，知识越多的人越会感觉自己无知，于是想知道更多未知领域的秘密，结果好奇害死猫。 老子最欣赏的力量，是水。水，看起来非常柔弱，却无坚不摧，滴水穿石啊。他说：‘江海所以能为百谷王者，以其善下之。’百川合流之所以一起奔向大江大海，汇拢于此，就是因为它很低调，处于低下的地方啊，所以江海能够成为百川之王。 老子有一段话，大意是说，知道什么是阳刚的厉害，就会守住阴柔的力量，甘愿做包容天下的溪谷，让万千的河流都汇聚到我这里，这就是自然的德行，回复到原初婴儿般的单纯和朴素。 禅：原来是梵文，意思是‘沉思’，独自一个人静思默想。在佛教当中，这是一种修行的法道。在佛法里，有两种传道方式，一种是‘传经’，通过经典的传诵，将佛教教义发扬光大。另一种是‘心传’，既所谓‘不立文字，以心传心’。禅宗就属于‘心传’，它没有经典，也不讲高妙玄奥的佛理，只是通过特殊的修行，将本门宗派一代代传授下去。即所谓‘不修之修’，不是不作为，而是以‘无心作为’。所谓‘无心’，就是‘平常心’，不追求具体目的，不刻意去做什么。保持一颗‘平常心’，自自然然，平平淡淡地生活，这就是禅宗的修行。 禅宗喜欢讲一个故事：有一个僧人，在未修禅的时候，见山是山，见水是水；等到他有了一点禅的知识，觉得见山不是山，见水不是水；到了顿悟之后，发现见山依然是山，见水依然是水，这是修禅者三个不同的境界。当你还是凡夫俗子时，见到的山水，不过是表象；待你修了一段时间之后，看到的山水似乎不一样了；但到了觉悟的最高阶段，你又回到本真境界，但不是第一阶段的简单回归，这个时候的山水，已经与你的心合二为一，你悟到了宇宙的心。不过，宇宙的心，也是一颗‘平凡心’！所以，在禅宗看来，圣人的生活其实与俗人没有什么区别，‘劈柴担水，无非妙道’。他做的事，也是平常人做的事。只是这个事儿的意义已经不一样了，他做任何事已经无所执着，但从中体验到的早已不是凡人的境界。佛教本来教人‘无父无君’，离开日常人伦，出世获得解脱。但禅宗的革命性变革，又让修行者回到了日常生活，由凡入圣，再由圣入凡。 我最欣赏这一句话：以入世的精神出世，以出世的精神入世。这大概是禅宗的根本精神吧！

一幅在独夫民贼统治下人吃人，狗吃人的惨剧，生于乱世，人不如狗，狗尚且吃人能偷生，而三百万人被活活饿死。而此剧的现实意义更在于作为一个政治家的为民情怀，如若没有为民情怀，官做大了，也不过是民贼而已