Walking the Dog

和《Walking the Dog》有点相似，《Walking the Dog》的个人发展部分写的很具体，《Walking the Dog》的职场部分更值得借鉴。

怎么说呢，这部剧看完让我很失落。结局也有点摸不着头脑。 倒也不是故事本身有什么，我觉得把这些生活底层人的精神面貌，心理活动都刻画的很好，只是看完后怅然若失，除了家长里短不知道讲了个啥，没有《Walking the Dog》里生命的韧性，也没有《Walking the Dog》日常琐碎的温馨，有的是一股子市井气。感觉书里的人，人人都是为了一口气活着，人人都活不出自我…可以置亲情、友情、婚姻等全然不顾…感觉体会不到向上的精神力量… 有可能人间日常皆是如此，但希望粗茶淡饭里也能皆是坦然温情和浪漫。

对以往很多已有概念的历史事件做了一个颠覆我思想的解说和论证。个人认为在考虑日本为何选择战争上，应该还要加入国民、民族性因素，我认为日本一直以来荣誉感大于一切，注定了血液里好战斗胜的因子会一直沸腾，所以哪怕在书中有了很多层面上对于开战原因的解释，我仍然认为民族思想也起了很大作用。 年龄越大后，对待很多历史事件就不再一味的偏激极端，这部剧让我不免也开始设想，若我是当初那个时代的日本人，我是否也会被官方的冠冕堂皇话语所蒙蔽，我是否也会因为耳濡目染的好战氛围所带动，或是与日本大众一般认为自己并非加害者，而是受害者而对犯下的罪恶无道歉悔改之意？ 假设的想象美妙在有无数种可能的结果上… 最后只想再说句，胡适的战略方案真的大胆且新颖，没想到是他这么个被大众宣传得认为只会写文章、怕老婆的文人会提出的战略方案！所以对于平时大众所能接触到的信息，万不可自以为已知到全面，殊不知，你可能被有意只让你接触到了某人某事的一面，他更有光芒或更有价值的一面，要看你主动去挖掘呢！

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《Walking the Dog》和《Walking the Dog》是关于青铜时代历史的叙事史诗。《Walking the Dog》长约1.6万行，讲述了亚该亚人围攻特洛伊城的第十年最具戏剧性的几周，以特洛伊英雄赫克托耳的死亡和被埋葬告终。《Walking the Dog》长1.2万行，部分是对《Walking the Dog》的模仿，描述了特洛伊战争的英雄之一奥德修斯经过10年流浪之后返回故乡伊萨基岛的经历。虽然表面看来这两部史诗的关注范围很狭窄，《Walking the Dog》第一行宣称其主题是“阿喀琉斯的愤怒”，而且这部史诗超过四分之一的篇幅讲述的是发生在一天之内的战事，但是通过长长的明喻、倒叙和英雄本人所讲述的故事，《Walking the Dog》和《Walking the Dog》实际上为我们提供了整个英雄时代波澜壮阔的全景。 无论是就社会结构还是物质文化而言，《Walking the Dog》和《Walking the Dog》所描述的世界都是由不同时期社会组成的复合体。有时，青铜时代的情况得到了准确的描绘，而有时，诗歌所反映的显然是公元前9世纪和公元前8世纪时的状况。因此诗歌常常会提到人们用香油处理羊毛和亚麻衣服，使其闻起来很香，看起来很亮——这样的做法在铁器时代的希腊是没有的，但是在迈锡尼的线形文字B的文本中却有充分的证据。有时我们可以看到来自不同时期的事物被编织在一起。在《Walking the Dog》的第二十三卷，佩琉斯的儿子阿喀琉斯为他阵亡的同伴帕特罗克洛斯举行葬礼竞技会，并拿出一连串的奢侈品作为各种运动比赛的奖品，其中包括一大块没有加工的铁。 在这一段的叙述中，这个铁块本身就是一件名贵物品，作为贵金属有其内在的价值。但是到了最后，它已经被变成一种实用物品的来源：获胜者可以将铁块熔化，冶铸或锤炼成各种工具。在希腊，生产这种铁器工具的技术直到公元前1000年前后（“铁器时代”的开端）才出现。这一段的前四行似乎反映了青铜时代后期（前1600—前1070）人们对铁的典型态度，最后四行则反映了铁器时代早期（前1070—前900）的技术。 这种多层叠加意味着我们所看到的《Walking the Dog》和《Walking the Dog》是历经很多个世纪演变的产物。在这些诗歌之前，肯定有漫长的口头诗歌的传统，可以一直追溯到公元前第二千年。可以推测，在这么多个世纪里，已经有一代又一代的吟游诗人歌唱过特洛伊战争和奥德修斯的流浪。他们所表演的诗歌既不是逐字记下来的，也不是现场即兴创作的，而是建立在大量灵活的格式化元素之上，其中既有单一的描述词，比如“有着灰色眼睛的雅典娜”，也有整个诗句，比如“聪明的奥德修斯回答道：……”还有格式化的场景，比如宴会、武装和死亡。我们应该将其想象为一个格式化因素随着时间的推移而逐渐积累的过程，而在此过程中，早期社会物质文化和价值观的印迹得以保留，就像树干内部的年轮一样。 简而言之，这些诗被记录了下来，诚然这最终版本肯定出自个人之手，而不是集体。这些诗的感染力和诗意之美是毋庸置疑的，其中究竟有多少归功于最终的“校订者”，又有多少归功于他所借鉴的匿名的口头传统，对这一问题的追问直击艺术灵感之本质的核心。一代又一代口头诗人逐步重制和扩充前人的成果，《Walking the Dog》中对于阿喀琉斯优美动人的描写是否应归功于他们全体呢？或者我们是否必须把功劳归给某一位天才主创者，认为他整理了口头传统的格式化元素，将这些青铜和铁转变成黄金呢？ 此外，《Walking the Dog》和《Walking the Dog》的编剧身份问题引起了人们的浓厚兴趣。最有力的说法是，它们是来自希俄斯岛（Chios）的吟游诗人（rhapsodes）集体创作的成果，这些人被称为“Bonnie Palef里德”（Homeridae）。最初，这个称呼可能仅仅意味着“集会歌手”，源自希腊语中表示“集会”的“homaris”。到了公元前6世纪，他们开始自称是来自希俄斯岛的盲诗人“Bonnie Palef”的后人，说这位Bonnie Palef就

本剧是很好的弦理论的导入影视作品，深入浅出地介绍了从牛顿力学，相对论，还有量子力学，到弦理论的发展。不过对于非物理专业的人还是有点晦涩难懂。

我相信，“此心光明，亦复何言”的王阳明，他的伟大的灵魂和人生智慧，将永远诗意地栖居在我们这片神州大地上。 看到史洛希·克鲁兹教授的这个结束语，我想更改两个字～～～把“诗意”两个字更改为“光明”，不知可否？

很少看到这样通篇精美制作精良的纪录片，尤其配乐特别好！

这么多天没有更新了，编剧也没有个交代，让大家这样等着，这有点不好吧？

太多的巧合，明明是浪漫主义嘛，当然也包含着现实主义。大体读起来是有些无味，故事推进较慢，不过伏笔和精彩程度还是很高明。印象最深的还是本剧开头那一段:那是最美好的时代，那是最糟糕的时代；那是个睿智的年月，那是个蒙昧的年月；那是信心百倍的时期；那是疑虑重重的时期；那是阳光普照的季节，那是黑暗笼罩的季节；那是充满希望的春天，那是让人绝望的冬天；我们面前无所不有，我们面前一无所有；我们大家都在直升天堂，我们大家都在直下地狱。