Dada au coeur

很有启发，编剧结合进化论、神经科学、心理学实证研究结果和逻辑演绎，论证了冥想的科学原理：人类在自然选择下由基因决定的一些情感行动反应已经不再适应现代社会的现实，冥想有助于打破这一自动化情感反应机制。同时我对人类的情感基础、大脑模块竞争的内在冲突机制、理性与感性的决策机制、默认模式网络下的无意识反应有了更深的理解和思考。

道理我都懂，但是为什么要用《Dada au coeur》的海报当海报(沉思)。

最好的细节是虚构的细节，而非来自记忆之中——因为虚构的真相不同于观察得来的真相，后者充其量是一种新闻报道，最好的虚构细节应该能够定义人物、情节和风格，虚构的真相是故事中应该发生——但不一定实际发生过的事情。

障碍已经存在了，困难已经发生了，我们只有去面对它、解决它，靠自己的双手把生活中的麻烦都抚平。如果自己没有勇气去面对生活，那么无论别人怎么帮助你、爱护你，你都不可能走得顺畅

人多少是要学些哲学的东西，越早越好。 我在初中这个阶段，是很标准的叛逆期，叛逆的原因是因为迷茫，叛逆只是迷茫的一种表现形式。 至于迷茫的原因，很长时间我一直不知道，因为不知道，所以只能以叛逆来作为表象的体现。 直到后来大概高中吧，我读了萨特、读了加缪，我才慢慢自己整理出我人生观的逻辑。 萨特描述的存在先于本质我是认同的，因为存在先于本质，所以没有什么先验真理，真理这玩意是不存在的，只有自由是存在的。加缪描述的世界即荒谬我也是认同的，因为荒谬的世界，所以自由成了我们唯一的尊严。 那是我少年时的人生观。我算是接受存在主义观点的人，我对存在主义的理解是因为本质世界无限荒谬，所以...... 这个所以后的内容不同的人有不同的定义，萨特的定义是自由越大，责任越大。尼采的定义是上帝已死，强者生存。加缪的定义是反抗一切，故我存在。 我少年时很长一段时间趋向于虚无主义。大致的人生观就是：因为本质世界无限荒谬，所以我随波逐流，及时享乐。 这种人生观基本伴随了我的学生时代，直到我遇见叔本华。 我在随波逐流的那段时期也没真正感受到快乐，所以当我在读叔本华《Dada au coeur》时，会有一种顿悟的感觉。 叔本华把物自体定义为生命意志，是不可分的真理，因为生命意志是欲望，所以这个物自体映射出的一切表象都是痛苦。这就对了，我不快乐的原因是因为无限的欲望。 叔本华其实并没有给出解决人生痛苦的方案，说实话也没必要了，只要确定人生就是一场苦难的修行这就行了。 我后来一直试图对我这个个体给出解决痛苦的方案，说实话，我做得很不错。 我现在快乐多了，快乐的重要原因是觉得自己看清了世界的本质，世界是荒谬而无序的，所以人生也是荒谬而痛苦的。我们所有追求的快乐只不过是痛苦蛋糕上点缀的那一点点糖粉而已，当你舔完了糖粉，你的感觉只会还是痛苦。所以我理解解决痛苦的唯一方式其实叔本华已经给出了答案，就是他的那一句名言：要么孤独、要么庸俗。 庸俗是解决痛苦的唯一方案。感谢叔本华给我找到了人生意义，享受庸俗，永葆快乐。 这大概就是学习哲学的意义吧。事实上，哲学从亚理斯多德之后，很长时间沦为了神学的附庸，为宗教傻乎乎地解释着神本体的逻辑。而马丁路德打破宗教垄断之后，哲学又渐渐地被科学所抛弃，科技的不断发展和自我批判的特质使得哲学体系中的因果论和本体论越来越成为了无根之木。 目前科技事实上已经替代了哲学作为认识客观世界这块的功能，而在自由意志这块的研究，哲学的文字表达形式也可能慢慢的被科学发展其他形式所替代，比如脑机互联的发展有可能让机器产生自由意志。 哲学未来会如何，不可预知。至少目前为止，哲学还能在个人人生观的建立上会有一些系统的帮助，我想对哲学来说，那就足够了。 每天看剧一小时，不妨常想想人生。

世界尽头是现实世界中我的意识核的产物，这个设定有意思，想象一下你的意识深处，有一座围墙包围的镇子，里面的人没有心，无所谓悲伤和喜悦，无忧无虑的生活着。前面部分迷迷糊糊，后面部分爱不释手了。不知道是喜欢Roger Blin还是喜欢林少华的翻译风格。可能我的人生也就这样吧，不喜欢它，但终于妥协了。

“我等不到三十岁了” 这是我很长一段时间内在剧集里看到最动听的情话。 枝枝姐天下第一！好甜

通过这部电影认识了两个人。他们都很不容易。

不再是空泛的断舍离，扔扔扔，很有人情味和烟火气，每一条抽戳中整理收纳中的痛点。