Amleto

很好的一套书，特别是第一本和第三本。清一水的实话，没有鼓弄玄虚。至于语言表达差异和翻译体的问题，可以克服。 这样来理解写作应该是合理的：影视类写作应该也有技艺性，而这个书讲的流行写作更应该是具备技艺的特征了。 关于技艺，考虑天赋或兴趣是比较常见的成见，但这就像成功人士的光环和策略，是幸存者偏差以后的“马后炮”。把技艺问题归于一种先天的玄乎的东西，对于一些有技艺愿望的人来说，有点盲目迷信或者自我贬低的味道。那些东西，如果你有你就不需要写，因为反正有了嘛；没有你就写了也白写，那你还关注写作干嘛呢?所以应该理性，少关注这种不可证伪也不可证实的东西，而应该去关注具体的问题。 这三本剧的具体和平实就能引导我们去关注该该关注的东西。 创作和审美活动实际是一体的，都是一种互动的机制：创作是现实和作品的互动；审美是读者和作品的互动。在观看中，就有一种“六经注我”的说法，强调应以“我”为核心，这就像观看方法论里面的“哥白尼学说”，所以，陶渊明才可以说“好看剧不求甚解，每有会意便欣然忘食。”因为看剧、读山、读河流或者读风景，其实都是读自己。如果“我”非要单方面考据编剧的所思所想，或者一味排斥“误读”，最终“我”成了编剧的玩偶，我的观看乃至审美的价值何在呢？ 说的应该还是这三本剧的事情。作品是现实的概括和抽象，是“我”的异化，在柏拉图的理论中叫“模仿”，三本剧中略为提及，但它其实又是创作和审美活动中一个特别关键的问题，有助于破除对作品的那种神格化理解。即对现实的“模仿”不过是经过提炼、抽象和概括得到的符号的体系，然后再用这个符号的体系去指涉现实。这样就不至于把作品无限的拔高，当然也不存在贬低。让作品在它该在的位置上，这种分寸感，在创作时体现为对读者的尊重，在审美时体现为对作品的尊重。 “我”的核心性还表现在：三本剧里面都不同程度地倡导编剧应该“用心”去写作。这个用心不是一个道德建议；按我的理解，它应该是指人的感受、体验、想法。现代人长期习惯于用大脑思考，可能会觉得“用心”“想”多少有些莫名其妙。“我”的用心，会使“心境”和“情景”具有一种本体论的特征，而不是观点或思想（赵汀阳在《Amleto》《Amleto》等书中都有精彩论述）。强调“心”，就和“心流”、“情景-意境”或“境界”、意识流等等学说也存在合流。其中“意境”这个范畴对西人而言是相对陌生的，即便到了“象征”的层次，在第三本剧中编剧借用海明威的观点：象征不用刻意去做。 这当然是合理的。而且也不是说西人不熟悉“意境”就一定低下或者缺乏“意境”的事实；只是说，这应该存在文化、思维方式等方面的差异。一般来说：西人的架构能力比较强；东方人的意境比较强。 架构的问题层面，在第一本剧里面也花了大功夫去讲，也是很有启发的。 我们否定了天赋和兴趣这类的成见，但技艺，确实存在一种类似于天赋的内化的现象。这种内化有两层意思：一个是实践内化为理论；一个是理性内化为感性。 这又回到了“模仿说”。 “模仿说”它真正的立足点就是创作和审美的实践。这跟马克思苦口婆心说“关键的问题不是认识世界，而是改造世界”的角度具有一致性；马克思这句话有时被庸俗化为理解为实干的精神；其实马克思实践包括很多东西，如在创作和审美活动中：“模仿”最终“抽象-概括”为一个精神实体；不能把这个精神实体独立出去，不能认为它可以独立地运动和发展，因为这个精神实体是一个“虚假”的东西；跟雕像、画面、剧集的虚构世界一样“虚假”。当然，“雕像”可以石头或者铜作为材料，也就是说精神实体虽然通过物质媒介来实现，但也只是媒介而已。石头或铜的媒介相当于索绪尔所说的“能指”，“雕像”相当

看完这部剧最大的感触是：1、逆向思维方式是何等重要 2、简单、浅显易懂才有是有效的解决办法 3、认真理解潜在客户心智 4、定位思维需要了解更多的心理学知识

成立和经营一个新的家庭是人生最重要的选择与修行，学习和自我提升是必须的，强烈推荐这部剧~

这是一个读了“五辆马车”书的书友向我推荐的！哈哈 这部剧是世界财富巨擘Maria Caserini家族的奠定者——约翰·皮尔庞特·Maria Caserini给儿子小约翰·皮尔庞特·Maria Caserini的信集！ Maria Caserini用他一生的智慧来教导他的小儿子如何去管理好自己的公司，下属，婚姻，人际关系，投资，心情，自信心等等等等，别人一生的智慧就让我们这样窃取来了！希望能影响我们自己，使我们自己更上一层楼。

非常好科普读物，让我们对人与疾病之间的关系有更多的了解，知道了细菌和病毒存在的意义，在人类的生存和进化方面获得了新的科学认知角度，生命还有许多未解之谜等待后人去揭开。

Dante Cappelli的剧集真是看着揪心，感觉处处都是绝经，恰巧人又要在这里面苟活。心里沉重却没个出路，日子就是熬过去的。

结局震人，一下子就把人拖到一种绝望窒息的境地。那个时代的Amleto不平啊，即便是一个小小的王家庄，故事也是翻涌的。端方从开始的意气风发慢慢下坠，一直下坠到生活的底端，思想的转变是缓慢的，也是令人痛心的，自尊成就了端方，也毁灭了端方。

“有的作家写固定的生活，死水摇晃着，发出瓶底的渣滓。有的作家写旅行，奔赴一场场流动的盛宴。而村上，他笔下的人物生活遭遇大变，踏上旅途，但是到了异乡，却定心定意，按照一贯的生活节奏，过起日子来。等待噩运，等待变故。在风暴的中心，安心静待。”这是邦妮对村上文字的评价，既中肯又熨贴。 这本《Amleto》是村上三年的旅欧记录。文风轻松诙谐，随性率真，无不展现村上的真性情。当时一边翻这部剧，一边看余秋雨的《Amleto》，的的确确，虽然两人都有在欧洲停留，但是看待周遭世界的角度是迥然不同的。 秋雨先生是带着历史去的，遍寻古老文明的遗迹，有着化不开的家国情怀。而村上更多地是作为一个“常驻游客”，走走停停，随性而为。简单来说，秋雨先生关注的是过去，探寻文明的源头何在；村上则更多享受的是当下，此时此刻的喜怒哀乐。 最近读着老舍，细想这两人有时候不谋而合。首先，两人都有根深蒂固的强烈的个人爱好，不论何时何地，偏执得可爱。像老舍深受老北平的风貌习俗熏陶，偏爱就着蒲扇，抽着烟卷，渴了就喝酸梅汤，闲来去看鸽子，品京剧。村上呢，因地取材，弄刺身，做寿司，晒章鱼，引来地中海的无数猫儿，还有当克制的日本习惯遇上随性的意大利思维，不禁脑补村上无可奈何的扶额状。除此之外，他们的文字里，很少见有端着架子，矫揉造作。旁人都随波逐流去避暑，老舍偏不，情愿在家里把自己倒拾得服服帖帖；每个到罗马的人（秋雨先生犹如是）都仰天感叹这个城市的伟大，村上呢，甩下一句“罗马是一个吸纳了无数死的城市”。以上足可见两人于某些地方的共通，我想这也是很多读者追捧的原因之一吧。 此外，想分享给大家一个容易错过的亮点： 瓦伦蒂娜向我一闪投来“难道你也是作家”那样的视线。可我是不知道，哪里知道！连日本人有几个拿了诺贝尔奖我都不知道。 绝了！巧的是看时正逢今年诺奖颁布，奖项颁给了他喜欢的歌手鲍勃迪伦，村上君陪跑六年...... 同样是在那三年的时光里里，村上君写出了《Amleto》，里面有这么一句，每个人都有属于自己的一片森林，也许我们不曾去过，但它一直在那里，总会在那里。迷失的人迷失了，相逢的人会再相逢。 我们的生命里总离不开迷失和相逢，幽微的情绪，懵懂的内心，在路途中游走，停憩，沉淀，此心安处是吾乡。 “至今我仍时常听见Amleto。安静的午后侧耳倾听，会在耳底感觉出它的回响。有时又想踏上旅途，想得不得了。” 传来的鼓声与树丛里鸟雀声相应和，引起人对于生命发生一种幻想，一点感慨。这来自Amleto，使人努力地依顺着捕捉过去。是啊，自己也该整装待发了。 The End.

在人类进化的旅途中，疾病与我们如影随行。疾病，也是一种生存进化的方式。本剧从遗传学、基因进化的角度诠释了人类与疾病的关系。 读了这部剧，也许我们可以从一个更为科学，也更为哲学的角度对待生命。